<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T37n1751"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1751 观无量寿<persName>佛</persName>经疏妙宗钞</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1751 观无量寿<persName>佛</persName>经疏妙宗钞</title> <author>宋 知礼述</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> </editionStmt> <extent>6卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">37</idno>.<idno type="no">1751</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2024-07-12 18:11:08 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">观无量寿<persName>佛</persName>经疏妙宗钞</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【甲】</witness> <witness xml:id="wit2">【乙】</witness> <witness xml:id="wit3">【洪武-CB】</witness> <witness xml:id="wit4">【嘉兴乙-CB】</witness> <witness xml:id="wit5">【北藏-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB01037"> <charName>CBETA CHARACTER CB01037</charName> <mapping cb:dec="984077" type="PUA">U+F040D</mapping> <mapping type="unicode">U+2539E</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[矛*(替-曰+贝)]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-06-01T09:37:44"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <pb n="0195a" ed="T" xml:id="T37.1751.0195a"/> <lb n="0195a01" ed="T"/> <lb n="0195a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1751 [cf. Nos. 365, 1750]</cb:docNumber> <lb n="0195a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0195001" n="0195001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195001" n="0195001"/><anchor xml:id="beg0195001" n="0195001"/>观<anchor xml:id="end0195001"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0195001" n="0195001"/>无量寿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195002" n="0195002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195002" n="0195002"/><anchor xml:id="beg0195002" n="0195002"/><persName>佛</persName><anchor xml:id="end0195002"/>经疏妙宗钞卷 <lb n="0195a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0195003" n="0195003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195003" n="0195003"/><anchor xml:id="beg0195003" n="0195003"/>第一<anchor xml:id="end0195003"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0195a05" ed="T"/> <lb n="0195a06" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0195004" n="0195004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195004" n="0195004"/><anchor xml:id="beg0195004" n="0195004"/>宋<anchor xml:id="end0195004"/>四明沙门知礼述</byline> <lb n="0195a07" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT37p0195a0701">此经義疏，人悕净报，故说听者多矣。所禀宝 <lb n="0195a08" ed="T"/>雲师首制记文，相沿至今著述不绝，皆宗智 <lb n="0195a09" ed="T"/>者，岂有不知修心妙观、感四净土文義者耶？ <lb n="0195a10" ed="T"/>良以愍物情深、适时智巧，故多谈事相、少示 <lb n="0195a11" ed="T"/>观门，务在下凡普霑缘种。方今嘉运，盛演圆 <lb n="0195a12" ed="T"/>乘，慕学之徒皆欲得旨而修证矣。故竭鄙 <lb n="0195a13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0195005" n="0195005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195005" n="0195005"/><anchor xml:id="beg0195005" n="0195005"/>思<anchor xml:id="end0195005"/>，钞数千言，上顺妙宗，略消此疏。适时之 <lb n="0195a14" ed="T"/>巧，非我所能，愿共有情即心念<persName>佛</persName>，乃此钞所 <lb n="0195a15" ed="T"/>以作也。天禧五年岁在辛酉，重阳日下笔故 <lb n="0195a16" ed="T"/>序。</p> <lb n="0195a17" ed="T"/><p xml:id="pT37p0195a1701">此之疏题，<persName>佛</persName>等八字备擧经目，皆是所释，唯 <lb n="0195a18" ed="T"/>疏一字是能释也。今之五章，释其八字，義稍 <lb n="0195a19" ed="T"/>委悉，入文自见。若欲预知，可陈梗槪。经是通 <lb n="0195a20" ed="T"/>号，馀是别名。今且明别。“<persName>佛</persName>说”者，释迦化主， <lb n="0195a21" ed="T"/>四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195006" n="0195006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195006" n="0195006"/><anchor xml:id="beg0195006" n="0195006"/>辩<anchor xml:id="end0195006"/>宣演也。“观”者，总擧能观，即十六观也。 <lb n="0195a22" ed="T"/>“无量寿<persName>佛</persName>”者，擧所观要摄十五境也。且置能 <lb n="0195a23" ed="T"/>说，略明所说。能观皆是一心三观，所观皆是 <lb n="0195a24" ed="T"/>三谛一境。毘卢遮那遍一切处，一切诸法皆 <lb n="0195a25" ed="T"/>是<persName>佛</persName>法。所谓众生，性德之<persName>佛</persName>，非自非他非因 <lb n="0195a26" ed="T"/>非果，即是圆常大觉之体。故《起信论》云“所言 <lb n="0195a27" ed="T"/>觉義者，谓心体離念。離念相者，等虚空界无 <lb n="0195a28" ed="T"/>所不遍。法界一相即是<persName>如来</persName>常住法身，依此 <lb n="0195a29" ed="T"/>法身说名本觉。”故知果<persName>佛</persName>圆明之体，是我凡 <pb n="0195b" ed="T" xml:id="T37.1751.0195b"/> <lb n="0195b01" ed="T"/>夫本具性德。故一切教所谈行法，无不为显 <lb n="0195b02" ed="T"/>此之觉体，故四三昧通名念<persName>佛</persName>，但其观法为 <lb n="0195b03" ed="T"/>门不同。如一行三昧，直观三道显本性<persName>佛</persName>；方 <lb n="0195b04" ed="T"/>等三昧，观袒持显；法花兼诵经，观音兼数息， <lb n="0195b05" ed="T"/>觉意历三性。此等三昧，历事虽异、念<persName>佛</persName>是同， <lb n="0195b06" ed="T"/>俱为显于大觉体故。虽俱念<persName>佛</persName>，而是通途，显 <lb n="0195b07" ed="T"/>诸<persName>佛</persName>体。若此观门及般舟三昧，托彼安养依 <lb n="0195b08" ed="T"/>正之境，用微妙观，专就弥陀显真<persName>佛</persName>体。虽托 <lb n="0195b09" ed="T"/>彼境，须知依正同居一心。心性遍周，无法不 <lb n="0195b10" ed="T"/>造、无法不具。若一毫法从心外生，则不名为 <lb n="0195b11" ed="T"/>大乘观也。行者应知，據乎心性观彼依正，依 <lb n="0195b12" ed="T"/>正可彰；托彼依正观于心性，心性易发。所言 <lb n="0195b13" ed="T"/>心性具一切法造一切法者，实无能具所具、 <lb n="0195b14" ed="T"/>能造所造，即心是法、即法是心，能造因缘及 <lb n="0195b15" ed="T"/>所造法皆悉当处全是心性。是故今观若依 <lb n="0195b16" ed="T"/>若正，乃法界心观法界境，生于法界依正色 <lb n="0195b17" ed="T"/>心。是则名为唯依唯正、唯色唯心、唯观唯境。 <lb n="0195b18" ed="T"/>故释观字，用一心三观。释无量寿，用一体三 <lb n="0195b19" ed="T"/>身。体宗力用義幷从圆，判教属顿。五重玄義 <lb n="0195b20" ed="T"/>本是经中所诠观法，大师预取解释经题，欲 <lb n="0195b21" ed="T"/>令行者用此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195007" n="0195007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195007" n="0195007"/><anchor xml:id="beg0195007" n="0195007"/>视<anchor xml:id="end0195007"/>法入十六门而为修证，故于 <lb n="0195b22" ed="T"/>序文以主包众、以正收依。观<persName>佛</persName>既即三身，观 <lb n="0195b23" ed="T"/>馀岂非三谛？寄语行者，观虽深妙，本被初心。 <lb n="0195b24" ed="T"/>若能进功，何忧不就？纵未入品，为因亦强。生 <lb n="0195b25" ed="T"/>至彼邦，得预大会，所见依正微妙难思，速入 <lb n="0195b26" ed="T"/>圣阶、度生亦廣，永异事善及小乘行。得往生 <lb n="0195b27" ed="T"/>者，如此土人宿圆修者，于诸座席见相殊常、 <lb n="0195b28" ed="T"/>闻法易悟。以此类彼，功在妙宗。但为戒福不 <lb n="0195b29" ed="T"/>精、无往生愿，故在秽土闻法入真。须惧娑婆 <pb n="0195c" ed="T" xml:id="T37.1751.0195c"/> <lb n="0195c01" ed="T"/>不常値<persName>佛</persName>，纵遇善友，色心不勝，难发我心，况 <lb n="0195c02" ed="T"/>尘境粗强，诚为险处。故须外加事忏、内勤理 <lb n="0195c03" ed="T"/>观，正助双行，加愿要制，必于宝刹速证无生。 <lb n="0195c04" ed="T"/>今解观门，其意在此。“疏”者，疏也、决也。疏通决 <lb n="0195c05" ed="T"/>择上之義趣通而不壅，令其行者得意修之 <lb n="0195c06" ed="T"/>故也。次能说人号，备于别传及诸章记，有未 <lb n="0195c07" ed="T"/>知者须寻彼文。</p><p xml:id="pT37p0195c0707" cb:place="inline">二、释文。初、释序，三：初、叙经观 <lb n="0195c08" ed="T"/>意，二：初、正明观行，二：初、叙意，二：初、对垢立净， <lb n="0195c09" ed="T"/>二：初、法，二：初、明二报苦乐。欲论观行，先示二 <lb n="0195c10" ed="T"/>报苦乐之相。文有四句，一一皆论净秽相对。 <lb n="0195c11" ed="T"/>初句以所成国土苦乐相对。安养净国但受 <lb n="0195c12" ed="T"/>诸乐，故名乐邦；堪忍秽土多受众苦，義言苦 <lb n="0195c13" ed="T"/>域。次句以能成物体贵贱相对。彼纯七珍，略 <lb n="0195c14" ed="T"/>言金宝；此多众秽，略语泥沙。次句以初生受 <lb n="0195c15" ed="T"/>质垢净相对。此土六道具有四生，今就人中 <lb n="0195c16" ed="T"/>多从胎脏，母食冷热及饥饱时，儿在胎中如 <lb n="0195c17" ed="T"/>处寒热倒悬山压地狱之苦，故云胎狱；彼土 <lb n="0195c18" ed="T"/>九品，八从莲生，下品之人虽经多劫，大本中 <lb n="0195c19" ed="T"/>说，疑心修善生彼胎宫乐同忉利，况八九品 <lb n="0195c20" ed="T"/>不生疑惑，岂有苦耶，是故花池受生即乐。次 <lb n="0195c21" ed="T"/>句以生後遊处粗好相对。此则荆棘丛林，彼 <lb n="0195c22" ed="T"/>则金渠玉树。然此四句，虽一一句苦乐相对， <lb n="0195c23" ed="T"/>意则对秽显彼净相。又复应知，四句之文似 <lb n="0195c24" ed="T"/>唯显示同居二土。據下明宗具论四土净秽 <lb n="0195c25" ed="T"/>之相，以後验此，不专同居。当知四句一一通 <lb n="0195c26" ed="T"/>于四种净秽：见思轻重，则感同居乐邦苦域； <lb n="0195c27" ed="T"/>体<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195008" n="0195008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195008" n="0195008"/><anchor xml:id="beg0195008" n="0195008"/>析<anchor xml:id="end0195008"/>巧拙，则感方便乐邦苦域；次第顿入， <lb n="0195c28" ed="T"/>则感实报乐邦苦域；分证究竟，则感寂光乐 <lb n="0195c29" ed="T"/>邦苦域。以例金宝泥沙、胎狱花池、棘林琼树， <pb n="0196a" ed="T" xml:id="T37.1751.0196a"/> <lb n="0196a01" ed="T"/>亦复如是。一家制立，正文与序必不相违；但 <lb n="0196a02" ed="T"/>序总示、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196001" n="0196001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196001" n="0196001"/><anchor xml:id="beg0196001" n="0196001"/>文宗<anchor xml:id="end0196001"/>别说，是故似异。问：下三净土 <lb n="0196a03" ed="T"/>既皆有相，则可论于金宝等事；寂光之净已 <lb n="0196a04" ed="T"/>全无相，如何可说金宝花池及以琼树？答：经 <lb n="0196a05" ed="T"/>论中言寂光无相，乃是已尽染碍之相，非如 <lb n="0196a06" ed="T"/>太虚空无一物。良由三惑究竟淸净，则依正 <lb n="0196a07" ed="T"/>色心究竟明显。故《大经》云“因灭是色获得常 <lb n="0196a08" ed="T"/>色，受想行识亦复如是。”《仁王》称为法性五阴， <lb n="0196a09" ed="T"/>亦是《法花》世间相常，《大品》色香无非中道，是 <lb n="0196a10" ed="T"/>则名为究竟乐邦、究竟金宝、究竟花池、究竟 <lb n="0196a11" ed="T"/>琼树。又复此就捨秽究尽、取净穷源，故苦域 <lb n="0196a12" ed="T"/>等判属三障、乐邦金宝以为寂光。若就净秽 <lb n="0196a13" ed="T"/>平等而谈，则以究竟苦域泥沙而为寂光。此 <lb n="0196a14" ed="T"/>之二说，但顺悉昙无不圆极。问：<persName>佛</persName>无上报是 <lb n="0196a15" ed="T"/>即理之事，可论金等；究竟寂光是即事之理， <lb n="0196a16" ed="T"/>岂有金等？若其同有，事理既混，如何分于二 <lb n="0196a17" ed="T"/>土義耶？答：<persName>佛</persName>无上报是究竟始觉，上品寂光 <lb n="0196a18" ed="T"/>是究竟本觉，始本既极，岂分二体？应知二土 <lb n="0196a19" ed="T"/>纵分事理，实非有无，岂真善妙有而非理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196002" n="0196002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196002" n="0196002"/><anchor xml:id="beg0196002" n="0196002"/>邪<anchor xml:id="end0196002"/>？ <lb n="0196a20" ed="T"/>秘藏之理岂同小空？故此事理二名一体，以 <lb n="0196a21" ed="T"/>复本故名无上报事也，以复本故名上寂光 <lb n="0196a22" ed="T"/>理也。故妙乐云：修得四德、本有四德，二義齐 <lb n="0196a23" ed="T"/>等，方是遮那身土之相。况《净名疏》显将寂光 <lb n="0196a24" ed="T"/>为<persName>佛</persName>依报，故知定执报土有金宝等、寂光定 <lb n="0196a25" ed="T"/>无，斯乃迷名全不知義矣。二、“诚由”下，明二因 <lb n="0196a26" ed="T"/>心行。诚，实也。由，从也。报之净秽，实从心行二 <lb n="0196a27" ed="T"/>因致感。心即迷了二心，行即违顺二行。六道 <lb n="0196a28" ed="T"/>三教，迷三德性、为三惑染，故曰垢心。身口诸 <lb n="0196a29" ed="T"/>业违理有作，皆名恶行。此之心行感四秽土， <pb n="0196b" ed="T" xml:id="T37.1751.0196b"/> <lb n="0196b01" ed="T"/>沉下粗浅也。唯圆顿教，了三德性、離三惑染， <lb n="0196b02" ed="T"/>方名净心。身口诸业顺理无作，称为善行。此 <lb n="0196b03" ed="T"/>之心行感四净土，高陞深妙也。心虽本一，以 <lb n="0196b04" ed="T"/>迷了故，须分垢净；行业虽同，以违顺故，须开 <lb n="0196b05" ed="T"/>善恶。从此二因，感报净秽。应知圆人，以上寂 <lb n="0196b06" ed="T"/>光而为观体，凡圣因位皆即究竟，不同别人 <lb n="0196b07" ed="T"/>要心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196003" n="0196003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196003" n="0196003"/><anchor xml:id="beg0196003" n="0196003"/>只<anchor xml:id="end0196003"/>齐一十二品，故分证秽，正在别教。 <lb n="0196b08" ed="T"/>问：至理微妙，不垢不净、无取无捨。今立垢净 <lb n="0196b09" ed="T"/>令人取捨，既乖妙理即非上乘，何得名为修 <lb n="0196b10" ed="T"/>心妙观显一实相？答：據名求義，万无一得；以 <lb n="0196b11" ed="T"/>義定名，万无一失。良以理外理内、小乘大乘、 <lb n="0196b12" ed="T"/>渐次圆顿，所立名言率多相似，须以邪正定 <lb n="0196b13" ed="T"/>其内外，次以空中甄其小大，复以渐顿分其 <lb n="0196b14" ed="T"/>别圆，则使名言纤毫不滥，方可凭之立乎观 <lb n="0196b15" ed="T"/>行。是故今家评此等義，而用六句判于同异， <lb n="0196b16" ed="T"/>所谓相破、相修、相即，各有二句，即六句也。今 <lb n="0196b17" ed="T"/>用此六判此相违。先以别義定其同名，所谓 <lb n="0196b18" ed="T"/>外道断无不垢不净见，二乘空理不垢不净 <lb n="0196b19" ed="T"/>证，别教但中不垢不净门，圆教秘藏不垢不 <lb n="0196b20" ed="T"/>净理。复有四净，外道欣厌执净之见，二乘断 <lb n="0196b21" ed="T"/>惑灭净之证，别教離染渐净之门，圆教即染 <lb n="0196b22" ed="T"/>顿净之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196004" n="0196004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196004" n="0196004"/><anchor xml:id="beg0196004" n="0196004"/>理<anchor xml:id="end0196004"/>。既知此已，乃可论于净与不垢不 <lb n="0196b23" ed="T"/>净相破之句。圆教顿净，破于别教二乘外道 <lb n="0196b24" ed="T"/>不垢不净。圆教不垢不净，破于三种之净。相 <lb n="0196b25" ed="T"/>修句者，三种之净，修于圆教秘藏不垢不净： <lb n="0196b26" ed="T"/>三种不垢不净，修于圆教即染之净。相即句 <lb n="0196b27" ed="T"/>者，圆教即染之净，即是秘藏不垢不净：秘藏 <lb n="0196b28" ed="T"/>不垢不净，即是即染之净。今之妙观，即于染 <lb n="0196b29" ed="T"/>心观四净土。既照寂光，岂异秘藏不垢不净 <pb n="0196c" ed="T" xml:id="T37.1751.0196c"/> <lb n="0196c01" ed="T"/><anchor xml:id="beg_1" type="star"/>邪<anchor xml:id="end_1"/>？若谓今经捨秽取净异于秘藏双非理 <lb n="0196c02" ed="T"/>者，何故韦提闻观净土，分证秘藏<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>邪<anchor xml:id="end_2"/>？应知 <lb n="0196c03" ed="T"/>今净净于垢净，乃以垢净平等之理而为于 <lb n="0196c04" ed="T"/>净<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196005" n="0196005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196005" n="0196005"/><anchor xml:id="beg0196005" n="0196005"/>土<anchor xml:id="end0196005"/>，名偏義圆，斯之谓矣。但以機缘捨秽 <lb n="0196c05" ed="T"/>心强，宜以净门净一切相，故今谈净与不垢 <lb n="0196c06" ed="T"/>不净全不相违。又复应知，取捨若极与不取 <lb n="0196c07" ed="T"/>捨亦非异辙。二喩，形端喩净因，了性净心，顺 <lb n="0196c08" ed="T"/>理善行；影直喩果，四净土也。源浊喩秽因，迷 <lb n="0196c09" ed="T"/>性垢心，违理恶行；流昏喩果，四秽土也。若翻 <lb n="0196c10" ed="T"/>上喩，形曲影凹，自可喩于逆修因果。若翻下 <lb n="0196c11" ed="T"/>喩，源净流淸，亦自可喩顺修因果。今擧二喩 <lb n="0196c12" ed="T"/>各喩一种，其義甚明。二、“故知”下，就净示修。上 <lb n="0196c13" ed="T"/>已对秽显于净相，故今就净而明修法。前示 <lb n="0196c14" ed="T"/>二因，通云净心及以善行。此明修相，故的指 <lb n="0196c15" ed="T"/>今十六妙观、三种净业。于十六境不照三谛， <lb n="0196c16" ed="T"/>岂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196006" n="0196006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196006" n="0196006"/><anchor xml:id="beg0196006" n="0196006"/>明<anchor xml:id="end0196006"/>妙观？修三种福为三惑染，不称净业。 <lb n="0196c17" ed="T"/>妙观是正、净业为助，正助合行，能感四种极 <lb n="0196c18" ed="T"/>乐国土，得见三身弥陀<persName>世尊</persName>。文从互说，观论 <lb n="0196c19" ed="T"/>生土，业论见<persName>佛</persName>，依正既俱，正助非隔。二、“然化” <lb n="0196c20" ed="T"/>下，示文，二：初、示教兴，二：初、明兴由。革凡之化， <lb n="0196c21" ed="T"/>要因近事而为鸿渐；诠理之教，必借机缘方 <lb n="0196c22" ed="T"/>得兴起。近事为渐，通于诸化。今化别由杀逆 <lb n="0196c23" ed="T"/>之事，欲令众生厌浊世故。此教当機，是韦提 <lb n="0196c24" ed="T"/>希，华言思惟，善修观故。二、“大圣”下，明现土。 <lb n="0196c25" ed="T"/><persName>佛</persName>是极圣，故称为大。<persName>佛</persName>慈下被，名之曰垂。托 <lb n="0196c26" ed="T"/>韦提请，布所证理，名乘機演法。“曜玉相”等者， <lb n="0196c27" ed="T"/>经云“尔时<persName>世尊</persName>放眉间光，遍照十方无量世 <lb n="0196c28" ed="T"/>界，还住<persName>佛</persName>顶化为金台，如<name role="" type="person">须弥山</name>。”“虽廣示”等 <lb n="0196c29" ed="T"/>者，经云“十方妙国皆于中现，或有国土七宝 <pb n="0197a" ed="T" xml:id="T37.1751.0197a"/> <lb n="0197a01" ed="T"/>合成，复有国土纯是莲花。”乃至云“时韦提希 <lb n="0197a02" ed="T"/>白<persName>佛</persName>言：是诸国土虽复淸净，我今乐生极乐 <lb n="0197a03" ed="T"/>世界阿弥陀<persName>佛</persName>所。”二、“使末”下，示观相，二：初、总 <lb n="0197a04" ed="T"/>标。“使末俗”等者，经云“<persName>如来</persName>今者教韦提希，及 <lb n="0197a05" ed="T"/>未来世一切众生，观于<name role="" type="person">西方极乐世界</name>。以<persName>佛</persName> <lb n="0197a06" ed="T"/>力故。当得见彼淸净国土”等。二、“落日”下，别示 <lb n="0197a07" ed="T"/>十六观法不出三类，即依报、正报及三辈往 <lb n="0197a08" ed="T"/>生。今顺此三，撮要而示。文自为三：初、依报。 <lb n="0197a09" ed="T"/>初观落日状如悬鼓，令心坚住专想不移。此 <lb n="0197a10" ed="T"/>有二意：一令观日心不驰散、二令心想正趣 <lb n="0197a11" ed="T"/>西方，故云“用标送想之方”。次观淸水，复想成 <lb n="0197a12" ed="T"/>冰。良以彼土琉璃为地，此地难想，且令想冰。 <lb n="0197a13" ed="T"/>冰想若成，宝地可见，故云“实表琉璃之地”。次 <lb n="0197a14" ed="T"/>示树观，而经但云“其诸宝树七宝花葉无不 <lb n="0197a15" ed="T"/>具足”，而无风吟天乐之事，乃取《小本》中语，成 <lb n="0197a16" ed="T"/>今树观之文。故彼经云“微风吹动众宝行树 <lb n="0197a17" ed="T"/>及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐同时俱 <lb n="0197a18" ed="T"/>作”，故云“共天乐而同繁”。次示池观，经云“有 <lb n="0197a19" ed="T"/>八池水从如意珠王生，分十四支，黄金为渠， <lb n="0197a20" ed="T"/>其摩尼水流澍华间。其声微妙，演说苦空无 <lb n="0197a21" ed="T"/>常无我、诸波罗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0197001" n="0197001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197001" n="0197001"/><anchor xml:id="beg0197001" n="0197001"/>蜜<anchor xml:id="end0197001"/>”等，故云“将契经而合响”。二、 <lb n="0197a22" ed="T"/>“观肉”下，示正报。先明观音势至二菩萨观，以 <lb n="0197a23" ed="T"/>此二观皆明肉髻故。经云“若有欲观观世音 <lb n="0197a24" ed="T"/>菩萨者，先观顶上肉髻，次观天冠，其馀众相。 <lb n="0197a25" ed="T"/>亦次第观之”。势至，经云“顶上肉髻如钵头摩 <lb n="0197a26" ed="T"/>华，于肉髻上有一宝甁，盛诸光明，普现<persName>佛</persName> <lb n="0197a27" ed="T"/>事。馀诸身相如观世音等无有异”。斯是<persName>如来</persName> <lb n="0197a28" ed="T"/>教示行者想二大士观法之要也。此二菩萨 <lb n="0197a29" ed="T"/>次当補处，今为近侍，故云“瞻侍者”也。次示弥 <pb n="0197b" ed="T" xml:id="T37.1751.0197b"/> <lb n="0197b01" ed="T"/>陀观，经云“观无量寿<persName>佛</persName>者，从一相好入，但观 <lb n="0197b02" ed="T"/>眉间白毫极令明了。见眉间白毫者，八万四 <lb n="0197b03" ed="T"/>千相自然当现”，岂非教示观法之门？故云“念 <lb n="0197b04" ed="T"/>毫相而睹<persName>如来</persName>”也。三、“及其”下，示三辈观。下疏 <lb n="0197b05" ed="T"/>判云“观三品往生有二意：一令捨中下修上 <lb n="0197b06" ed="T"/>品故，二令识位高下即大本三品故。”此之二 <lb n="0197b07" ed="T"/>意，初策自行、次则观他，故今略叙。就策自行， <lb n="0197b08" ed="T"/>即修观行人功有浅深，致使往生相分三品， <lb n="0197b09" ed="T"/>故云“及其瞑目告终”等也。初明上品上生及 <lb n="0197b10" ed="T"/>上品中生，以经明上生乘金刚台、中生坐紫 <lb n="0197b11" ed="T"/>金台，故云“上珍台”也。次、“文成”下，明上品下生。 <lb n="0197b12" ed="T"/>经云“即见自身坐金莲花”。“文成印壞”者，《大经》 <lb n="0197b13" ed="T"/>二十七云“譬如蠟印印泥，印与泥合，印灭文 <lb n="0197b14" ed="T"/>成”，以喩凡夫现在阴灭中有阴生，今借此文 <lb n="0197b15" ed="T"/>以喩往生菩萨此土阴灭彼国阴生。须知垂终 <lb n="0197b16" ed="T"/>自见坐金莲身，已是彼国生阴故也。《成论》明 <lb n="0197b17" ed="T"/>极善极恶俱不经中阴，如<g ref="#CB01037">䂎</g>矛離手也。上虽 <lb n="0197b18" ed="T"/>三品，但是上辈。次总示三辈往生之者，俱出 <lb n="0197b19" ed="T"/>轮迴。言“随三辈”者，非谓随他，盖是随己所修， <lb n="0197b20" ed="T"/>三辈行业皆能横截五道，永得不退也。《大本》 <lb n="0197b21" ed="T"/>云“往生<name role="" type="person">安养国</name>横截五恶道”。“五苦”者，此方五 <lb n="0197b22" ed="T"/>道俱不免苦，天道纵乐还堕恶趣故。二、“可谓” <lb n="0197b23" ed="T"/>下，结歎观行。“微行”者，歎三种业虽是身口，运 <lb n="0197b24" ed="T"/>为之善。今顺理修，皆成无作幽微无相之行 <lb n="0197b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0197002" n="0197002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197002" n="0197002"/><anchor xml:id="beg0197002" n="0197002"/>也<anchor xml:id="end0197002"/>。“妙观”者，歎十六观。虽托安养依正之境， <lb n="0197b26" ed="T"/>而皆称性绝待照之，即不思议圆妙观也。此 <lb n="0197b27" ed="T"/>之观行能令修者达四净土，纵具见思而能 <lb n="0197b28" ed="T"/>不退，诚为至极之道要妙之術。如此歎结意， <lb n="0197b29" ed="T"/>令闻者尙之修之。不肖之徒，轻欺生死、不求 <pb n="0197c" ed="T" xml:id="T37.1751.0197c"/> <lb n="0197c01" ed="T"/>不退，于斯要術生谤障人，痛哉痛哉。</p><p xml:id="pT37p0197c0115" cb:place="inline">二、“此经” <lb n="0197c02" ed="T"/>下，叙经宗体。“心观”者，经以观<persName>佛</persName>而为题目，疏 <lb n="0197c03" ed="T"/>今乃以心观为宗，此二无殊，方是今观。良以 <lb n="0197c04" ed="T"/>圆解全异小乘，小昧唯心，<persName>佛</persName>从外有，是故心 <lb n="0197c05" ed="T"/><persName>佛</persName>其体不同。大乘行人知我一心具诸<persName>佛</persName>性， <lb n="0197c06" ed="T"/>托境修观<persName>佛</persName>相乃彰。今观弥陀依正为缘，熏 <lb n="0197c07" ed="T"/>乎心性。心性所具极乐依正，由熏发生。心具 <lb n="0197c08" ed="T"/>而生，岂離心性？全心是<persName>佛</persName>、全<persName>佛</persName>是心，终日观 <lb n="0197c09" ed="T"/>心、终日观<persName>佛</persName>，是故经目与疏立宗，语虽不同， <lb n="0197c10" ed="T"/>其義无别。又应须了，若观<persName>佛</persName>者必须照心，若 <lb n="0197c11" ed="T"/>专观心未必托<persName>佛</persName>，如一行三昧直观一念，不 <lb n="0197c12" ed="T"/>托他<persName>佛</persName>而为所缘。若彼般舟及此观法，发轸 <lb n="0197c13" ed="T"/>即观安养依正，而观依正不離心性，故曰心 <lb n="0197c14" ed="T"/>观。须知此观不专观心，内外分之，此当外观， <lb n="0197c15" ed="T"/>以由托彼依正观故。是以经题称为“观<persName>佛</persName>”。若 <lb n="0197c16" ed="T"/>论难易，今须从易。《法花玄》云“<persName>佛</persName>法太高、众生 <lb n="0197c17" ed="T"/>太廣，初心为难。心<persName>佛</persName>众生三无差别，观心则 <lb n="0197c18" ed="T"/>易。”今此观法非但观<persName>佛</persName>，乃據心观就下显高， <lb n="0197c19" ed="T"/>虽修<persName>佛</persName>观不名为难。是知今经心观为宗，意 <lb n="0197c20" ed="T"/>在见<persName>佛</persName>，故得二说義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0197003" n="0197003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197003" n="0197003"/><anchor xml:id="beg0197003" n="0197003"/>匪<anchor xml:id="end0197003"/>殊途。又应了知，法 <lb n="0197c21" ed="T"/>界圆融不思议体作我一念之心，亦复擧体 <lb n="0197c22" ed="T"/>作生作<persName>佛</persName>、作依作正、作根作境，一心一尘至 <lb n="0197c23" ed="T"/>一极微无非法界全体而作。既一一法全法 <lb n="0197c24" ed="T"/>界作，故趣擧一即是圆融法界全分。既全法 <lb n="0197c25" ed="T"/>界，有何一物不具诸法？如《義例》中僻解师云 <lb n="0197c26" ed="T"/>“四教中圆，唯论心具一切诸法，身色依报则 <lb n="0197c27" ed="T"/>不论具。唯一顿顿，方明三处皆具诸法。”荆溪 <lb n="0197c28" ed="T"/>论曰“四教中圆，何尝不云三处具法？禀今宗 <lb n="0197c29" ed="T"/>者若云心具色等不具，同彼谬立渐圆之见， <pb n="0198a" ed="T" xml:id="T37.1751.0198a"/> <lb n="0198a01" ed="T"/>望彼顿顿天地相悬，尙劣于彼，何预今宗？”以 <lb n="0198a02" ed="T"/>一切法一一皆具一切法故，是故今家立于 <lb n="0198a03" ed="T"/>唯色唯香等義。若其然者，何故经论多以一 <lb n="0198a04" ed="T"/>心为诸法总立观境<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>邪<anchor xml:id="end_3"/>？良以若观生<persName>佛</persName>等 <lb n="0198a05" ed="T"/>境，事既隔异，能所难忘。观心法者近而复要， <lb n="0198a06" ed="T"/>既是能造，具義易彰。又即能观而为所照，易 <lb n="0198a07" ed="T"/>绝念故。《妙玄》云“三无差别，观心则易。纵观他 <lb n="0198a08" ed="T"/>境，亦须约心。”此经正当约心观<persName>佛</persName>也。“实相为 <lb n="0198a09" ed="T"/>体”者，心观之宗方能显发中道实相深廣之 <lb n="0198a10" ed="T"/>体。所以者何？若于心外而观<persName>佛</persName>者，纵能推理， <lb n="0198a11" ed="T"/>但见偏真，即如善吉观<persName>佛</persName>法身但证小理。今 <lb n="0198a12" ed="T"/>约唯心，观<persName>佛</persName>依正当处显发中实之体，中必 <lb n="0198a13" ed="T"/>双照三谛具足，故云“此经心观为宗，实相为 <lb n="0198a14" ed="T"/>体”，文特于此。擧宗体者，成前叙观、显後叙 <lb n="0198a15" ed="T"/>题。成前者，以叙观文虽具三观四土之義，语 <lb n="0198a16" ed="T"/>且总略，恐失意者，谓但叙于同居净土观行 <lb n="0198a17" ed="T"/>之意故。叙观毕，特示唯心妙观之宗，以显中 <lb n="0198a18" ed="T"/>道实相之体。实相既是<name role="" type="person">常寂光土</name>，若谓十六 <lb n="0198a19" ed="T"/><anchor xml:id="beg_4" type="star"/>只<anchor xml:id="end_4"/>观应<persName>佛</persName>依正之相，岂能显此实相寂光？若 <lb n="0198a20" ed="T"/>于十六用圆三观，尙能感得寂光极乐，岂不 <lb n="0198a21" ed="T"/>能感三土极乐？以此成前乐邦、金宝等诸文 <lb n="0198a22" ed="T"/>義，皆明四种净土因果也。显後者，行人若得 <lb n="0198a23" ed="T"/>此宗体意，则知叙题能说之<persName>佛</persName>、所说观境徒 <lb n="0198a24" ed="T"/>众依报，及以通名，如是诸義悉皆圆妙、非小 <lb n="0198a25" ed="T"/>非偏，方是今经首题名字。叙观叙题两楹之 <lb n="0198a26" ed="T"/>际云乎宗体，其意在兹。三、“所言”下，叙经题目， <lb n="0198a27" ed="T"/>二：初、别题。七字具含能说所说、能观所观，正 <lb n="0198a28" ed="T"/>文释名备显其義。今序但明以勝摄劣、揽别 <lb n="0198a29" ed="T"/>为总，立题之意也。以十六境<persName>佛</persName>境最勝，故云 <pb n="0198b" ed="T" xml:id="T37.1751.0198b"/> <lb n="0198b01" ed="T"/>“<persName>佛</persName>是所观勝境”。盖十六观不出依正及以徒 <lb n="0198b02" ed="T"/>主，若论依正，<persName>佛</persName>是正报，擧正收依，则摄日 <lb n="0198b03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0198001" n="0198001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198001" n="0198001"/><anchor xml:id="beg0198001" n="0198001"/>冰<anchor xml:id="end0198001"/>地树等六观也。若分徒主，<persName>佛</persName>是化主，述 <lb n="0198b04" ed="T"/>主包徒，则摄观音势至三辈等九观也。故云 <lb n="0198b05" ed="T"/>“观虽十六言<persName>佛</persName>便周”。故入正文，以圆三观释 <lb n="0198b06" ed="T"/>乎能观，以妙三身释所观<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>既总摄馀十 <lb n="0198b07" ed="T"/>五境，岂不一一皆是圆妙三谛三观<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>邪<anchor xml:id="end_5"/>？二、“经 <lb n="0198b08" ed="T"/>者”下，通题。儒经讲解，有兹二训：万代轨则， <lb n="0198b09" ed="T"/>故训法也；百王不易，故训常也。<persName>佛</persName>经亦然，十 <lb n="0198b10" ed="T"/>界咸规、三世不易，复以由義而释于经。由<persName>佛</persName> <lb n="0198b11" ed="T"/>大圣金口宣吐自证之法，故名为经。《法花玄 <lb n="0198b12" ed="T"/>義》委解通名，当宗学人不可不究。二、入文，二： <lb n="0198b13" ed="T"/>初、取義释题，二：初、标列。注“云云”者，令依诸部 <lb n="0198b14" ed="T"/>明于通释五章之義，《妙玄》最委。故彼文云“就 <lb n="0198b15" ed="T"/>通作七番共解：一标章、二引证、三生起、四开 <lb n="0198b16" ed="T"/>合、五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198002" n="0198002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198002" n="0198002"/><anchor xml:id="beg0198002" n="0198002"/>科<anchor xml:id="end0198002"/>简、六观心、七会异。标章令易忆持， <lb n="0198b17" ed="T"/>起念心故。引证據<persName>佛</persName>语，起信心故。生起使不 <lb n="0198b18" ed="T"/>杂乱，起定心故。开合、料<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198003" n="0198003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198003" n="0198003"/><anchor xml:id="beg0198003" n="0198003"/>拣<anchor xml:id="end0198003"/>、会异等，起慧心 <lb n="0198b19" ed="T"/>故。观心即闻即行，起精进心故。五心立成五 <lb n="0198b20" ed="T"/>根，排五障成五力，乃至入三解脱。”略说七褈 <lb n="0198b21" ed="T"/>共意如此，今疏从略，但标五名也。</p> <lb n="0198b22" ed="T"/><p xml:id="pT37p0198b2201">二、随释，五：初、释名，二：初、标。二、“一切”下，释，二： <lb n="0198b23" ed="T"/>初、对通略示，二：初、就三处论通别，三：初、约一 <lb n="0198b24" ed="T"/>化，二：初、释，二：初、示诸题具通别。他释经题，皆 <lb n="0198b25" ed="T"/>以经字为能诠教，馀字幷是所诠之義。作此 <lb n="0198b26" ed="T"/>分之，甚违<persName>佛</persName>旨。且人法譬皆是名字，岂非能 <lb n="0198b27" ed="T"/>诠，那得一向属所诠義？经字不可一向属教， <lb n="0198b28" ed="T"/>如《妙经》云“法花经藏深固幽远，无人能到”，又 <lb n="0198b29" ed="T"/>云“为<persName>佛</persName>护念，植<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198004" n="0198004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198004" n="0198004"/><anchor xml:id="beg0198004" n="0198004"/>种<anchor xml:id="end0198004"/>德本，入正定聚，发救一 <pb n="0198c" ed="T" xml:id="T37.1751.0198c"/> <lb n="0198c01" ed="T"/>切众生之心。成就四法，必得是经。”疏释此四 <lb n="0198c02" ed="T"/>是开示悟入<persName>佛</persName>之知见，知见证理名为得经。 <lb n="0198c03" ed="T"/>此二岂非以理为经？《金光明》云“十方诸<persName>佛</persName>常 <lb n="0198c04" ed="T"/>念是经”，岂令诸<persName>佛</persName>但念于教？此例盖多，不能 <lb n="0198c05" ed="T"/>备引。故知诸师以能诠所诠释众经题，失旨 <lb n="0198c06" ed="T"/>之甚。今家皆用通别释题，方无所失。二、“通则” <lb n="0198c07" ed="T"/>下，明通别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198005" n="0198005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198005" n="0198005"/><anchor xml:id="beg0198005" n="0198005"/>有三种<anchor xml:id="end0198005"/>。今解诸经通别二名，俱 <lb n="0198c08" ed="T"/>是能诠、俱是所诠。良以通别各自具于教行 <lb n="0198c09" ed="T"/>理故，勿谓二名但在于教。须知通别自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198006" n="0198006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198006" n="0198006"/><anchor xml:id="beg0198006" n="0198006"/>有<anchor xml:id="end0198006"/>教 <lb n="0198c10" ed="T"/>名、行名、理名。如一别题，<persName>佛</persName>说是教，观即是行。 <lb n="0198c11" ed="T"/>无量寿<persName>佛</persName>是理，岂非别教、别行、别理？以此三 <lb n="0198c12" ed="T"/>别对于经字，即是通教、通行、通理。今于三中， <lb n="0198c13" ed="T"/>初、明教通别，二：初、正明一化。通名者，顿说渐 <lb n="0198c14" ed="T"/>说、施权开权，律、论之外皆名为经，故称通也。 <lb n="0198c15" ed="T"/>别名者，别相乃多，今从三种，谓人、法、譬。单三、 <lb n="0198c16" ed="T"/>复三幷具足一，以成七别。单三者，单人，如 <lb n="0198c17" ed="T"/>《阿弥陀经》等；单法，如《大般涅槃经》等；单譬，如 <lb n="0198c18" ed="T"/>《梵网经》等。复三者，人法，如《文殊问般若经》等； <lb n="0198c19" ed="T"/>法譬，如《妙法莲花经》等；人譬，如《<persName>如来</persName>狮子吼 <lb n="0198c20" ed="T"/>经》等。人法譬具足者，如《勝鬘狮子吼一乘大 <lb n="0198c21" ed="T"/>方便方廣经》等。以此七别与通，合标一代<persName>佛</persName> <lb n="0198c22" ed="T"/>法。二、“今经”下，别指此经。本论一化，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198007" n="0198007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198007" n="0198007"/><anchor xml:id="beg0198007" n="0198007"/>言<anchor xml:id="end0198007"/>此经 <lb n="0198c23" ed="T"/>者，以明七别，此属单人，是故言也。虽属单人， <lb n="0198c24" ed="T"/>而人自分，能说释迦、所说弥陀，以此二人而 <lb n="0198c25" ed="T"/>为别目。经同一化，故曰通名。據有观字，合是 <lb n="0198c26" ed="T"/>人法，能从于所，以人兼之，故略不示。然分通 <lb n="0198c27" ed="T"/>别，不同廣释，故未委悉。二、“为行”下，行通别。诸 <lb n="0198c28" ed="T"/>经有用一种之行而为别名，以对通名，经即 <lb n="0198c29" ed="T"/>通行。若论别行，其数无量，猝难说尽。今以增 <pb n="0199a" ed="T" xml:id="T37.1751.0199a"/> <lb n="0199a01" ed="T"/>数示于行人，似可领会。一如一行等，二如二 <lb n="0199a02" ed="T"/>智等，三如三观等，四如四念等，五如五根等， <lb n="0199a03" ed="T"/>六如六妙等，七如七觉等，八如八正等，九如 <lb n="0199a04" ed="T"/>九禅等，十如十度等，乃至百千万亿无量行 <lb n="0199a05" ed="T"/>也。此等别行皆趣涅槃、究竟四德，略言常乐。 <lb n="0199a06" ed="T"/>约趣涅槃，别行即通，故为行经。彼释籤中，乃 <lb n="0199a07" ed="T"/>以因果判行通别，须知其意非谓至果其行 <lb n="0199a08" ed="T"/>方通。欲知意者，據各修因，名为行别；约趣一 <lb n="0199a09" ed="T"/>果，此别即通。斯乃别时论通、通时论别。岂唯 <lb n="0199a10" ed="T"/>行尔，教理亦然。如以機应对教通别，<persName>佛</persName>以一 <lb n="0199a11" ed="T"/>音演说法，众生随类各得解。各解则機别、一 <lb n="0199a12" ed="T"/>音则应通，各解不離一音、一音不妨各解。如 <lb n="0199a13" ed="T"/>《金光明玄》以能诠文字为教通、以能诠所以 <lb n="0199a14" ed="T"/>为教别，所以即是四悉昙也，一一悉昙皆用 <lb n="0199a15" ed="T"/>文字、一一文字不離悉昙。如以名实对理通 <lb n="0199a16" ed="T"/>别，多名不離一实、一实不妨多名，故三通别 <lb n="0199a17" ed="T"/>皆悉同时。悉类乐中管<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199001" n="0199001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199001" n="0199001"/><anchor xml:id="beg0199001" n="0199001"/>色<anchor xml:id="end0199001"/>之韵，约声则通、 <lb n="0199a18" ed="T"/>约曲则别，通别二用不相妨碍。三、“理虽”下，理 <lb n="0199a19" ed="T"/>通别。名实相对，名即是门，乃以四门彰一理 <lb n="0199a20" ed="T"/>也，亦是事别而对理通。良以诸经多用一事 <lb n="0199a21" ed="T"/>而彰于理，得理别名。如此经题，以无量寿<persName>佛</persName> <lb n="0199a22" ed="T"/>名为别理，以对通名，经则通理。若于一化，以 <lb n="0199a23" ed="T"/>通别理解经题者，莫若四门以为别理。四门 <lb n="0199a24" ed="T"/>者，有门、空门、双亦门、双非门，四门名通。须 <lb n="0199a25" ed="T"/>分四教，所谓三藏教、通教、别教、圆教。四教 <lb n="0199a26" ed="T"/>各开有等四门，四四乃成一十六门，诠于别 <lb n="0199a27" ed="T"/>理成十六理。理尙非一，那得十六？然理无碍 <lb n="0199a28" ed="T"/>能应诸门，犹彼虚空其体实非方圆大小，以 <lb n="0199a29" ed="T"/>无碍故，故能随彼方圆等物成无量相。从无 <pb n="0199b" ed="T" xml:id="T37.1751.0199b"/> <lb n="0199b01" ed="T"/>量说，即是别理；体是一空，名为通理。无通不 <lb n="0199b02" ed="T"/>别、无别不通，通别合标成一题目。二、“此约”下， <lb n="0199b03" ed="T"/>结五时之内，一一经题皆具通别。若不用此 <lb n="0199b04" ed="T"/>教行理判，徒分通别，全无所以也。然无量行 <lb n="0199b05" ed="T"/>会一常乐，四教四门同诠一理，若专方等未 <lb n="0199b06" ed="T"/>堪此闻，乃是预取法花之意跨节而谈。于<persName>佛</persName> <lb n="0199b07" ed="T"/>灭後，解释诸经不约法花，寧穷一化？二、“更约” <lb n="0199b08" ed="T"/>下，约一题。一化经目通别二名具教等三，关 <lb n="0199b09" ed="T"/>涉既廣，思修或难，故就即今所解经题，明教 <lb n="0199b10" ed="T"/>行理宛然可见。此三皆别，以对经字，即是三 <lb n="0199b11" ed="T"/>通，故云“任运有通别意”。欲使行者即此一题， <lb n="0199b12" ed="T"/>就说解教、起能观行、见真<persName>佛</persName>理。三、“更就”下，约 <lb n="0199b13" ed="T"/>一字。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199002" n="0199002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199002" n="0199002"/><anchor xml:id="beg0199002" n="0199002"/>一题<anchor xml:id="end0199002"/>虽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199003" n="0199003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199003" n="0199003"/><anchor xml:id="beg0199003" n="0199003"/>约<anchor xml:id="end0199003"/>而涉三名，今示一字，解、行、 <lb n="0199b14" ed="T"/>证三悉得具足。此复为二：初就说字兼含释。 <lb n="0199b15" ed="T"/>题中“说”字最可显于教行幷理，故引《释论》“所 <lb n="0199b16" ed="T"/>行如所说”句，以示说中含于行理。“如”者，真如 <lb n="0199b17" ed="T"/>也。如名不异。一真觉性，物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199004" n="0199004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199004" n="0199004"/><anchor xml:id="beg0199004" n="0199004"/>成<anchor xml:id="end0199004"/>无殊、三际平 <lb n="0199b18" ed="T"/>等，契此如理，方得心口说行不异。故《金刚般 <lb n="0199b19" ed="T"/>若》云“云何为人演说，如如不动”，《法花》云“诸法 <lb n="0199b20" ed="T"/>空为座，处此为说法”。事相解如，二物相似，以 <lb n="0199b21" ed="T"/>为不异。理观解如，二物性一，方名不异。故释 <lb n="0199b22" ed="T"/>经如是。三藏则以传<persName>佛</persName>所说，似水传甁，名曰 <lb n="0199b23" ed="T"/>文如。衍教不尔，通以二谛相即为如。别则唯 <lb n="0199b24" ed="T"/>闻中道为如。圆以文字性離为如。三教约此 <lb n="0199b25" ed="T"/>方曰文如。论就理观，心口理一，方得说行如 <lb n="0199b26" ed="T"/>如不异。此令说者行契如理也。二、“<persName>佛</persName>即”下，就 <lb n="0199b27" ed="T"/>诸字互具释。<persName>佛</persName>复本源究竟觉体，非寂非照， <lb n="0199b28" ed="T"/>故属法身。观字即是淸净智慧，寂而常照，故 <lb n="0199b29" ed="T"/>属般若。无量寿是自在神通，照而常寂，故属 <pb n="0199c" ed="T" xml:id="T37.1751.0199c"/> <lb n="0199c01" ed="T"/>解脱。今将诸字分对三德，深有所以。所以者 <lb n="0199c02" ed="T"/>何？向就一字明教行理，虽约说字義具于三， <lb n="0199c03" ed="T"/>既约修<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>辩<anchor xml:id="end_6"/>尙通前教，而又未明字字具三。 <lb n="0199c04" ed="T"/>故今特用涅槃三德对于诸字，乃彰诸字性 <lb n="0199c05" ed="T"/>各具三，非前教人所能思说。良以三德性本 <lb n="0199c06" ed="T"/>圆融一一互具，故直法身非法身，法身必具 <lb n="0199c07" ed="T"/>般若、解脱；直般若非般若，般若必具解脱、法 <lb n="0199c08" ed="T"/>身；直解脱非解脱，解脱必具法身、般若。三德 <lb n="0199c09" ed="T"/>即是教行理三。般若是教，智在说故；解脱是 <lb n="0199c10" ed="T"/>行，用从缘故；法身属理，是所显故。<persName>佛</persName>字既是 <lb n="0199c11" ed="T"/>法身之理，即具二德及教行也。观字既属般 <lb n="0199c12" ed="T"/>若之教，亦具二德及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199005" n="0199005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199005" n="0199005"/><anchor xml:id="beg0199005" n="0199005"/>行理<anchor xml:id="end0199005"/>也。无量寿既是解 <lb n="0199c13" ed="T"/>脱之行，亦具二德及理教也。若不然者，岂得 <lb n="0199c14" ed="T"/>即一达三、即三达一？问：本以一字具教行理， <lb n="0199c15" ed="T"/>今何得以无量寿三字方具于三？则不名为 <lb n="0199c16" ed="T"/>约一字也。答：以题诸字对三德释，斯是妙谈， <lb n="0199c17" ed="T"/>贵在得意。欲令行者知三德性遍一切处，一 <lb n="0199c18" ed="T"/>字一句、一偈一品、一部一经、一时一化，乃至 <lb n="0199c19" ed="T"/>一切依正色心，多亦三德、少亦三德，一尘三 <lb n="0199c20" ed="T"/>德不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199006" n="0199006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199006" n="0199006"/><anchor xml:id="beg0199006" n="0199006"/>小<anchor xml:id="end0199006"/>、刹海三德不大。故引《花严》云“一中 <lb n="0199c21" ed="T"/>解无量”等也。若得此意，今之妙观有造修分。 <lb n="0199c22" ed="T"/>应色一相可照三身，依报一尘即寂光土，故 <lb n="0199c23" ed="T"/>十六观皆照三谛。其不信者，则辜吾祖立兹 <lb n="0199c24" ed="T"/>法矣。二、“于一”下，约一字以挍量，三：初、正挍量。 <lb n="0199c25" ed="T"/>上穷妙旨，从廣至狭；今挍功德，从少至多。一 <lb n="0199c26" ed="T"/>字尙诠大涅槃理，况一切经岂不圆遍？二、“故 <lb n="0199c27" ed="T"/>经”下，引经证。如《金光明》及诸大乘，多作此说。 <lb n="0199c28" ed="T"/>三、“若不”下，结今得。不明一字圆具三德，诸经 <lb n="0199c29" ed="T"/>所说一句一题受持功德无量无边，便成虚 <pb n="0200a" ed="T" xml:id="T37.1751.0200a"/> <lb n="0200a01" ed="T"/>设也。自非道场得入三昧发旋总持，曷能妙 <lb n="0200a02" ed="T"/>说自在若斯？二、“初释”下，就别廣明，置通释别 <lb n="0200a03" ed="T"/>也。文四：初、释<persName>佛</persName>字，二：初、正约<persName>佛</persName>名示六即，二： <lb n="0200a04" ed="T"/>初、翻名标示。梵云<persName>佛陀</persName>，华言觉者，即说教主。 <lb n="0200a05" ed="T"/>别号称曰释迦牟尼，通号有十，今擧第九，故 <lb n="0200a06" ed="T"/>标<persName>佛</persName>也。既是极果，即究竟觉。《起信论》云“觉心 <lb n="0200a07" ed="T"/>初起，心无初相，远離微细念故。心即常住，名 <lb n="0200a08" ed="T"/>究竟觉。”此觉圆净无所对待，生<persName>佛</persName>依正镕融 <lb n="0200a09" ed="T"/>总摄，十方三世亘彻无外，五住二死尽净无 <lb n="0200a10" ed="T"/>馀，无量甚深永绝思议，强名妙觉。此之觉義 <lb n="0200a11" ed="T"/>有六种即，即者是義。今释迦文，乃究竟是圆 <lb n="0200a12" ed="T"/>净之觉。一切凡圣无不全体皆是此觉，虽全 <lb n="0200a13" ed="T"/>体是，且迷悟因果其相不同，故以六种分别 <lb n="0200a14" ed="T"/>此是，所谓理是、名字是、观行是、相似是、分 <lb n="0200a15" ed="T"/>证是、究竟是。然若不知性染性恶，所有染恶 <lb n="0200a16" ed="T"/>定须断破，如何可论全体是<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>邪<anchor xml:id="end_7"/>？全体是故， <lb n="0200a17" ed="T"/>免于退屈；六分别故，免于上慢。六不離即、即 <lb n="0200a18" ed="T"/>不妨六，六即義成，圆位可<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>辩<anchor xml:id="end_8"/>。问：所言凡圣全 <lb n="0200a19" ed="T"/>体即<persName>佛</persName>，为即自己当果之<persName>佛</persName>？为即释迦已成 <lb n="0200a20" ed="T"/>之<persName>佛</persName>？答：自己当果、释迦已成，二<persName>佛</persName>之体究竟 <lb n="0200a21" ed="T"/>不别，故诸果<persName>佛</persName>为生性<persName>佛</persName>。迷则俱迷、见则俱 <lb n="0200a22" ed="T"/>见，故己他<persName>佛</persName>于今色心皆可<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>辩<anchor xml:id="end_9"/>于六即義也。 <lb n="0200a23" ed="T"/>又复应知，六即之義不专在<persName>佛</persName>，一切假实三 <lb n="0200a24" ed="T"/>乘人天，下至蛣蜣地狱色心，皆须六即辩其 <lb n="0200a25" ed="T"/>初後，所谓理蛣蜣、名字乃至究竟蛣蜣。今释 <lb n="0200a26" ed="T"/>教主，故就<persName>佛</persName><anchor xml:id="beg_a" type="star"/>辩<anchor xml:id="end_a"/>，以论十界皆理性故。无非 <lb n="0200a27" ed="T"/>法界，一一不改，故名字去，不唯显<persName>佛</persName>，九亦同 <lb n="0200a28" ed="T"/>彰。至于果成，十皆究竟，故蛣蜣等皆明六即。 <lb n="0200a29" ed="T"/>二、“涅槃”下，就觉廣明，六：初、理即。六种即名皆 <pb n="0200b" ed="T" xml:id="T37.1751.0200b"/> <lb n="0200b01" ed="T"/>是事理体不二義，而事有逆顺，名字等五是 <lb n="0200b02" ed="T"/>顺修事，唯理性一纯逆修事。此逆顺事，与本 <lb n="0200b03" ed="T"/>觉理体皆不二，其逆顺名自何而立？以知不 <lb n="0200b04" ed="T"/>二，事皆合理，名之为顺。其不知者，事皆违理， <lb n="0200b05" ed="T"/>故名为逆。名字等五，若浅若深，皆知皆顺。若 <lb n="0200b06" ed="T"/>初理即唯迷唯逆，而迷逆事与其觉理未始 <lb n="0200b07" ed="T"/>暂乖，故名即<persName>佛</persName>。所以者何？良由众生性具染 <lb n="0200b08" ed="T"/>恶不可变异，其性圆明名之为<persName>佛</persName>。性染性恶 <lb n="0200b09" ed="T"/>全体起作，修染修恶更无别体。全修是性，故 <lb n="0200b10" ed="T"/>得迷事无非理<persName>佛</persName>。即以此理起惑造业轮迴 <lb n="0200b11" ed="T"/>生死，而全不知事全是理。长劫用理长劫不 <lb n="0200b12" ed="T"/>知，不由不知便非理<persName>佛</persName>。以全是故名理即<persName>佛</persName>， <lb n="0200b13" ed="T"/>以不知故非後五即。然理即<persName>佛</persName>，贬之极也，以 <lb n="0200b14" ed="T"/>其全乏解行证即，但有理性自尔即也。又理 <lb n="0200b15" ed="T"/>即<persName>佛</persName>，非于事外指理为<persName>佛</persName>，盖言三障理全是 <lb n="0200b16" ed="T"/><persName>佛</persName>。又复应知，不名障即<persName>佛</persName>而名理即<persName>佛</persName>者，欲 <lb n="0200b17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0200001" n="0200001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200001" n="0200001"/><anchor xml:id="beg0200001" n="0200001"/>障<anchor xml:id="end0200001"/>後五有修德是，此之一位唯理性是也。又 <lb n="0200b18" ed="T"/>障即<persName>佛</persName>，其名犹通，以後五人皆了三障即是 <lb n="0200b19" ed="T"/><persName>佛</persName>故。释此为三：初、引诸经示即。初引《大经･迦 <lb n="0200b20" ed="T"/>葉品》云“众生即是<persName>佛</persName>。何以故？若離众生不得 <lb n="0200b21" ed="T"/>三菩提故”。〈<persName>如来</persName>性品〉“我者即是<persName>如来</persName>藏義。一 <lb n="0200b22" ed="T"/>切众生悉有<persName>佛</persName>性即是我義。如是我義，从本 <lb n="0200b23" ed="T"/>已来常为无量烦恼所覆，是故众生不能得 <lb n="0200b24" ed="T"/>见。如贫女人舍内多有真金之藏，家人大小 <lb n="0200b25" ed="T"/>无有知者。时有异人善知方便，乃至即于其 <lb n="0200b26" ed="T"/>家掘出金藏。”又云“譬如王家有大力士，其人 <lb n="0200b27" ed="T"/>眉间有金刚珠，与馀力士<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200002" n="0200002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200002" n="0200002"/><anchor xml:id="beg0200002" n="0200002"/>捔<anchor xml:id="end0200002"/>力相扑。而彼力 <lb n="0200b28" ed="T"/>士以头触之，其额上珠寻没肤中，都不自知 <lb n="0200b29" ed="T"/>是珠所在。其处有疮，即命良医欲自疗治。乃 <pb n="0200c" ed="T" xml:id="T37.1751.0200c"/> <lb n="0200c01" ed="T"/>至时医执镜以照其面，珠在镜中明了显现” <lb n="0200c02" ed="T"/>等。<persName>如来</persName>藏经十喩者，彼经十文：一法、九喩。 <lb n="0200c03" ed="T"/>一是所喩，九是能喩。以所从能，故云十喩。一 <lb n="0200c04" ed="T"/>法者，经云“<persName>佛</persName>告金刚慧<anchor xml:id="nkr_note_add_0200c0401" n="0200c0401"/><anchor xml:id="beg0200c0401" n="0200c0401"/>菩<anchor xml:id="end0200c0401"/>萨：我以<persName>佛</persName>眼观一 <lb n="0200c05" ed="T"/>切众生，贪嗔痴诸烦恼中，有<persName>如来</persName>智、<persName>如来</persName>眼、 <lb n="0200c06" ed="T"/><persName>如来</persName>身，结跏趺坐，俨然不动。善男子！一切众 <lb n="0200c07" ed="T"/>生虽在诸趣烦恼身中，有<persName>如来</persName>藏常无染汚， <lb n="0200c08" ed="T"/>德相具足如我无异。”于此文後，即擧九事以 <lb n="0200c09" ed="T"/>喩其法，各有长行重颂。一萎花<persName>佛</persName>身喩、二巖 <lb n="0200c10" ed="T"/>蜂纯蜜喩、三糠绘粳米喩、四粪秽真金喩、五 <lb n="0200c11" ed="T"/>贫家宝藏喩、六庵罗内实喩、七敝衣金像喩、 <lb n="0200c12" ed="T"/>八贫女贵胎喩、九焦模铸像喩。敝帛者，经偈 <lb n="0200c13" ed="T"/>云“譬如持金像，行诣于他国，裹以秽敝物，弃 <lb n="0200c14" ed="T"/>之在旷野。天眼见之者，即以告众人，去秽现 <lb n="0200c15" ed="T"/>真像，一切大欢喜。我天眼亦尔，观彼众生类， <lb n="0200c16" ed="T"/>恶业烦恼缠，生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200003" n="0200003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200003" n="0200003"/><anchor xml:id="beg0200003" n="0200003"/>厄<anchor xml:id="end0200003"/>备众苦。又见彼众生，无明 <lb n="0200c17" ed="T"/>尘垢中，<persName>如来</persName>性不动，无能毁壞者。”土模者，经 <lb n="0200c18" ed="T"/>偈云“譬如大冶铸，无量真金像。愚者自外观， <lb n="0200c19" ed="T"/>但见焦黑土。铸师量已冷，开模令质现，众秽 <lb n="0200c20" ed="T"/>既已除，相好划然显。我以<persName>佛</persName>眼观，众生类如 <lb n="0200c21" ed="T"/>是，烦恼淤泥中，皆有<persName>如来</persName>性。”“暗室”下，复出《涅 <lb n="0200c22" ed="T"/>槃经》云“如暗室中井及种种宝，人亦知有，暗 <lb n="0200c23" ed="T"/>故不见。有善方便，燃大明灯照之得见。是人 <lb n="0200c24" ed="T"/>终不生念：是水及宝本无今有。涅槃亦尔，本 <lb n="0200c25" ed="T"/>自有之，非适今也。大智<persName>如来</persName>，以善方便然智 <lb n="0200c26" ed="T"/>慧灯，令诸菩萨得见涅槃。”今文但引暗井具 <lb n="0200c27" ed="T"/>宝以证理即，不取人亦知有等文，诸喩皆尔。 <lb n="0200c28" ed="T"/>须知诸喩理兼圆别，若言三障定覆<persName>佛</persName>性、破 <lb n="0200c29" ed="T"/>障方显，此犹属别。若全性成障、障即<persName>佛</persName>性，以 <pb n="0201a" ed="T" xml:id="T37.1751.0201a"/> <lb n="0201a01" ed="T"/>不思议德障消者，则诸喩皆圆，方是今文理 <lb n="0201a02" ed="T"/>即之喩。故<persName>如来</persName>藏喩止观显别，今文显圆。次 <lb n="0201a03" ed="T"/>净名皆如，语尙涉通，今须圆解。次《宝箧》下卷， <lb n="0201a04" ed="T"/>勝志菩萨向<persName>佛</persName>说偈“己界及法界、众生界同 <lb n="0201a05" ed="T"/>等。”己界即心法；法界即<persName>佛</persName>法，<persName>佛</persName>以法界而为 <lb n="0201a06" ed="T"/>体故；对众生界，即成三法。心生在因，<persName>佛</persName>法在 <lb n="0201a07" ed="T"/>果，三无差别，故云“一界无别界”也。二、“此是”下， <lb n="0201a08" ed="T"/>就本觉明<persName>佛</persName>。前引诸经虽云即<persName>佛</persName>，犹未的示 <lb n="0201a09" ed="T"/>觉了之相，且指三障体全是理；今示此理。当 <lb n="0201a10" ed="T"/>处照明，名为本觉，<persName>佛</persName>義成也。此自分二：初、正 <lb n="0201a11" ed="T"/>示。言“此是”者，指上《大经》众生即<persName>佛</persName>。诸喩宝物、 <lb n="0201a12" ed="T"/>《净名》皆如、《宝箧》法界，此等皆是本性圆智。非 <lb n="0201a13" ed="T"/>三般若融即微妙，智不名圆。知一切法一一 <lb n="0201a14" ed="T"/>含受一切诸法，全法是智、全智是法，待对斯 <lb n="0201a15" ed="T"/>绝，名圆觉诸法。诸法乃是生<persName>佛</persName>依正，三际十 <lb n="0201a16" ed="T"/>方此等时处既全是智，何有一处一物一尘 <lb n="0201a17" ed="T"/>体不明了？然此明了非心意识所能及也。故 <lb n="0201a18" ed="T"/>《起信论》本觉義云“心体離念无所不遍，等虚 <lb n="0201a19" ed="T"/>空界本性明了”。既其離念，安以情求？所谓不 <lb n="0201a20" ed="T"/>思议智照等也。勿认六道漏心、三乘证智而 <lb n="0201a21" ed="T"/>为本觉明了之相，妙觉之觉方是理<persName>佛</persName>，全修 <lb n="0201a22" ed="T"/>在性斯之谓欤。二、“虽五”下，遮情。情执者云：诸 <lb n="0201a23" ed="T"/>有业缚无明惑暗、那言众生即是<persName>佛</persName><anchor xml:id="beg_b" type="star"/>邪<anchor xml:id="end_b"/>？故遮 <lb n="0201a24" ed="T"/>之曰：虽业至无间，而皆当体是三解脱。虽见 <lb n="0201a25" ed="T"/>思昏倒，而本觉理未始不存。惑业全是性德 <lb n="0201a26" ed="T"/>缘了<persName>佛</persName>性，岂可更壞理<persName>佛</persName>？刀不自伤故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0201001" n="0201001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0201001" n="0201001"/><anchor xml:id="beg0201001" n="0201001"/>二、 <lb n="0201a27" ed="T"/>“斯<anchor xml:id="end0201001"/>”下，对四事辩理。“世间常住”者，即十法界三 <lb n="0201a28" ed="T"/>十世间，一一皆住真如法位，法位常故，世相 <lb n="0201a29" ed="T"/>亦常。然世本代谢而言常者，以一切法即真 <pb n="0201b" ed="T" xml:id="T37.1751.0201b"/> <lb n="0201b01" ed="T"/>实性，性不改故，故名为常。若谓迁流不得言 <lb n="0201b02" ed="T"/>常，斯谓情见。良以生法即性故常，住异灭法 <lb n="0201b03" ed="T"/>即性故常。即性之常，非常无常，不可思议，言 <lb n="0201b04" ed="T"/>偏意圆，故可得云一生一灭无非中道，唯生 <lb n="0201b05" ed="T"/>唯住、唯异唯灭。法花迹门显所证云“世间相 <lb n="0201b06" ed="T"/>常住，于道场知已”；本门乃云“<persName>如来</persName>如实知见 <lb n="0201b07" ed="T"/>三界之相，非如非异”。故知世间即是三界常 <lb n="0201b08" ed="T"/>住，岂乖非如非异？本迹虽殊，不思议一也。此 <lb n="0201b09" ed="T"/>理秘妙，<persName>佛</persName>能明见故，故云“灼然”。今我智者成 <lb n="0201b10" ed="T"/>秘妙观，虽是肉眼而名<persName>佛</persName>眼，能见秘藏亦云 <lb n="0201b11" ed="T"/>灼然。故《妙乐》云“显露彰灼称为真秘，真秘之 <lb n="0201b12" ed="T"/>理即世相常，世相常故众生即<persName>佛</persName>，此理妙故。” <lb n="0201b13" ed="T"/>有<persName>佛</persName>教化不益一毫，空过无<persName>佛</persName>不损一毫，五 <lb n="0201b14" ed="T"/>即得之何足为高，理即失之未始暂下，对此 <lb n="0201b15" ed="T"/>四事示理<persName>佛</persName>也。二、“如斯”下，名字即。此至究竟 <lb n="0201b16" ed="T"/>皆修德也，须论损益及以高下。言名字即<persName>佛</persName> <lb n="0201b17" ed="T"/>者，修德之始，闻前理性能诠名也。然有收简， <lb n="0201b18" ed="T"/>收则耳历法音，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0201002" n="0201002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0201002" n="0201002"/><anchor xml:id="beg0201002" n="0201002"/>间<anchor xml:id="end0201002"/>明昧，异全不闻，俱在此 <lb n="0201b19" ed="T"/>位；简则未得圆闻，齐别内凡，尙属理即，以七 <lb n="0201b20" ed="T"/>方便未解妙名，岂知即<persName>佛</persName>？此自分二：初、带喩 <lb n="0201b21" ed="T"/>示名字，二：初、不闻之失。理虽是<persName>佛</persName>，全体在迷， <lb n="0201b22" ed="T"/><persName>佛</persName>出不闻、经名绝听，此乃却指但理之失也。 <lb n="0201b23" ed="T"/>二、“若<persName>佛</persName>”下，闻名之得，六即<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>辩<anchor xml:id="end_c"/><persName>佛</persName>。故今名字 <lb n="0201b24" ed="T"/>唯约三宝及十号也。无明长夜<persName>佛</persName>出令晓，阐 <lb n="0201b25" ed="T"/>本智日乃识三宝照世光明。生死巨关无<persName>佛</persName> <lb n="0201b26" ed="T"/>长锁，<persName>佛</persName>能于此开甘露门，令知十号是常住 <lb n="0201b27" ed="T"/>味。此光此味，乃从众生心性流出，还使众生 <lb n="0201b28" ed="T"/>解此光味即本性<persName>佛</persName>。“因说”等者，却指贫女舍 <lb n="0201b29" ed="T"/>宝喩也。初既不知家有宝藏，唯受贫苦。因示 <pb n="0201c" ed="T" xml:id="T37.1751.0201c"/> <lb n="0201c01" ed="T"/>得知，宝虽未掘，预生适悦。此等法喩，皆示于 <lb n="0201c02" ed="T"/>名有识知義，能知所知即名字<persName>佛</persName>。二、“故须”下， <lb n="0201c03" ed="T"/>引人明即<persName>佛</persName>。梵云须达多，此云善施，亦曰给 <lb n="0201c04" ed="T"/>孤独。《涅槃》二十七云“舍卫有长者，名须达多。 <lb n="0201c05" ed="T"/>为儿娉妇，诣<name role="" type="person">王舍城</name>，宿珊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0201003" n="0201003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0201003" n="0201003"/><anchor xml:id="beg0201003" n="0201003"/>壇<anchor xml:id="end0201003"/>那舍。见彼长 <lb n="0201c06" ed="T"/>者中夜而起，莊严舍宅。乃问：当请<name role="" type="person">摩伽陀</name>王 <lb n="0201c07" ed="T"/>耶？答云：请<persName>佛</persName>。须达初闻，身毛皆竖。复问：今 <lb n="0201c08" ed="T"/>在何处？答曰：在迦兰陀精舍。须达思念欲见， <lb n="0201c09" ed="T"/>于时忽见光明如昼。寻道而出，城门自开，见 <lb n="0201c10" ed="T"/><persName>佛</persName>闻法，证须陀洹。”疏云“巨关”，即城门也。今明 <lb n="0201c11" ed="T"/>“毛竖”，即惊觉也。闻名生觉，即本性<persName>佛</persName>。若论大 <lb n="0201c12" ed="T"/>经，追叙昔事方证初果，验闻名时未能解了 <lb n="0201c13" ed="T"/>觉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0201004" n="0201004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0201004" n="0201004"/><anchor xml:id="beg0201004" n="0201004"/>即<anchor xml:id="end0201004"/>本性，及前科中三宝十号亦涉于小。 <lb n="0201c14" ed="T"/>今约跨节取意而谈，五时示现身相名号说 <lb n="0201c15" ed="T"/>法度人，乃至闻者一念微解，一一皆是全性 <lb n="0201c16" ed="T"/>起修，当处无非本性<persName>佛</persName>法。如前一化，增数诸 <lb n="0201c17" ed="T"/>行皆会圆常，四教四门唯诠一理。不从跨 <lb n="0201c18" ed="T"/>节，焉消彼文？况文出《涅槃》，部已开会，故约惊 <lb n="0201c19" ed="T"/>觉示名字<persName>佛</persName>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0201005" n="0201005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0201005" n="0201005"/><anchor type="circle"/></p> <lb n="0201c20" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>观无量寿<persName>佛</persName>经疏妙宗钞卷第一</cb:jhead></cb:juan> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0195001" to="#end0195001"><lem wit="#wit.orig">观</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><persName>佛</persName>说观</rdg></app> <app from="#beg0195002" to="#end0195002"><lem wit="#wit.orig"><persName>佛</persName></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0195003" to="#end0195003"><lem wit="#wit.orig">第一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">上</rdg></app> <app from="#beg0195004" to="#end0195004"><lem wit="#wit.orig">宋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0195005" to="#end0195005"><lem wit="#wit.orig">思</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">志</rdg></app> <app from="#beg0195006" to="#end0195006"><lem wit="#wit.orig">辩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辨</rdg></app> <app from="#beg0195007" to="#end0195007"><lem wit="#wit.orig">视</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">观</rdg></app> <app from="#beg0195008" to="#end0195008"><lem wit="#wit.orig">析</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">折</rdg></app> <app from="#beg0196001" to="#end0196001"><lem wit="#wit.orig">文宗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">宗文</rdg></app> <app from="#beg0196002" to="#end0196002"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">耶</rdg></app> <app from="#beg0196003" to="#end0196003"><lem wit="#wit.orig">只</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">只</rdg></app> <app from="#beg0196004" to="#end0196004"><lem wit="#wit.orig">理</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">证</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0196002"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">耶</rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" 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wit="#wit.orig">冰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">水</rdg></app> <app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0196002"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">耶</rdg></app> <app from="#beg0198002" to="#end0198002"><lem wit="#wit.orig">科</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">料</rdg></app> <app from="#beg0198003" to="#end0198003"><lem wit="#wit.orig">拣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">简</rdg></app> <app from="#beg0198004" to="#end0198004"><lem wit="#wit.orig">种</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">众</rdg></app> <app from="#beg0198005" to="#end0198005"><lem wit="#wit.orig">有三种</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0198006" to="#end0198006"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">在</rdg></app> <app from="#beg0198007" to="#end0198007"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">本论一化言</rdg></app> <app from="#beg0199001" to="#end0199001"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">声</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">絃</rdg></app> <app from="#beg0199002" to="#end0199002"><lem wit="#wit.orig">一题</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0199003" to="#end0199003"><lem wit="#wit.orig">约</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">约一题</rdg></app> <app from="#beg0199004" to="#end0199004"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">我</rdg></app> <app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0195006"><lem wit="#wit.orig">辩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辨</rdg></app> <app from="#beg0199005" to="#end0199005"><lem wit="#wit.orig">行理</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">理行</rdg></app> <app from="#beg0199006" to="#end0199006"><lem wit="#wit.orig">小</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">少</rdg></app> <app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0196002"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">耶</rdg></app> <app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0195006"><lem wit="#wit.orig">辩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辨</rdg></app> <app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0195006"><lem wit="#wit.orig">辩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辨</rdg></app> <app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0195006"><lem wit="#wit.orig">辩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辨</rdg></app> <app from="#beg0200001" to="#end0200001"><lem wit="#wit.orig">障</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">彰</rdg></app> <app from="#beg0200002" to="#end0200002"><lem wit="#wit.orig">捔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">角</rdg></app> <app from="#beg0200c0401" to="#end0200c0401"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">菩</lem><rdg wit="#wit.orig">苦</rdg></app> <app from="#beg0200003" to="#end0200003"><lem wit="#wit.orig">厄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">死</rdg></app> <app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0196002"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">耶</rdg></app> <app from="#beg0201001" to="#end0201001"><lem wit="#wit.orig">二、<lb n="0201a27" ed="T"/>“斯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三斯理</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">三对</rdg></app> <app from="#beg0201002" to="#end0201002"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">间<note type="cf1">X22n0407_p0277c17</note><note type="cf2">《净土宗全书》（日本国立国会图书馆藏昭和3-9年再版本第5卷第134图）</note></lem><rdg wit="#wit.orig">门</rdg><rdg wit="#wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">闻<note type="cf1">U221n1407_p0056a09</note></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">问</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">间</rdg></app> <app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0195006"><lem wit="#wit.orig">辩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辨</rdg></app> <app from="#beg0201003" to="#end0201003"><lem wit="#wit.orig">壇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">檀</rdg></app> <app from="#beg0201004" to="#end0201004"><lem wit="#wit.orig">即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">及</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0195001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195001">观【大】，<persName>佛</persName>说观【甲】【乙】，【原】明万历庚寅岁刊<name role="" type="person">增上寺</name>报恩藏本，【甲】元禄三年刊宗教大学藏本，【乙】淸同治年间刊龙谷大学藏本</note> <note n="0195002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195002"><persName>佛</persName>【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0195003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195003">第一【大】，上【甲】</note> <note n="0195004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195004">宋【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0195005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195005">思【大】，志【甲】</note> <note n="0195006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195006">辩【大】＊，辨【甲】＊</note> <note n="0195007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195007">视【大】，观【甲】【乙】</note> <note n="0195008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195008">析【大】，折【甲】</note> <note n="0196001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196001">文宗【大】，宗文【甲】【乙】</note> <note n="0196002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196002">邪【大】＊，耶【甲】＊</note> <note n="0196003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196003">只【大】＊，只【甲】＊</note> <note n="0196004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196004">理【大】，证【甲】</note> <note n="0196005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196005">土【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0196006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196006">明【大】，名【甲】【乙】</note> <note n="0197001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197001">蜜【大】，密【甲】</note> <note n="0197002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197002">也【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0197003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197003">匪【大】，非【甲】</note> <note n="0198001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198001">冰【大】，水【甲】</note> <note n="0198002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198002">科【大】，料【甲】【乙】</note> <note n="0198003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198003">拣【大】，简【甲】</note> <note n="0198004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198004">种【大】，众【甲】【乙】</note> <note n="0198005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198005">有三种【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0198006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198006">有【大】，在【甲】</note> <note n="0198007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198007">言【大】，本论一化言【甲】</note> <note n="0199001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199001">色【大】，声【甲】，絃【乙】</note> <note n="0199002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199002">一题【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0199003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199003">约【大】，约一题【甲】</note> <note n="0199004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199004">成【大】，我【甲】【乙】</note> <note n="0199005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199005">行理【大】，理行【甲】</note> <note n="0199006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199006">小【大】，少【甲】</note> <note n="0200001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200001">障【大】，彰【甲】【乙】</note> <note n="0200002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200002">捔【大】，角【甲】</note> <note n="0200003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200003">厄【大】，死【甲】【乙】</note> <note n="0201001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T37.0201a26.16" target="#nkr_note_mod_0201001">二斯【大】，三斯理【甲】，三对【乙】（CBETA 按：“二斯”，对挍洪武本（U221n1407_p0055b01）、北藏本（P165n1553_p0860a01）、《嘉兴藏》（日本东京大学综合图书馆藏正编第210帙第4册第57图左栏第1行）亦作“二斯”，他挍卍续本《观无量寿<persName>佛</persName>经疏妙宗钞》（X22n0407_p0277b18）、《净土宗全书》（日本国立国会图书馆藏昭和3-9年再版本第5卷第133图）作“三斯理”。）</note> <note n="0201002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T37.0201b18.08" target="#nkr_note_mod_0201002">间【CB】【乙】，门【大】，闻【洪武-CB】，问【甲】</note> <note n="0201003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0201003">壇【大】，檀【甲】【乙】</note> <note n="0201004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0201004">即【大】，及【甲】</note> <note n="0201005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0201005"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【甲】【乙】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0195001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195001">【原】明万历庚寅岁刊<name role="" type="person">增上寺</name>报恩藏本，【甲】元禄三年刊宗教大学藏本，【乙】淸同治年间刊龙谷大学藏本，（<persName>佛</persName>说）＋观【甲】【乙】</note> <note n="0195002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195002">〔<persName>佛</persName>〕－【乙】</note> <note n="0195003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195003">第一＝上【甲】</note> <note n="0195004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195004">〔宋〕－【甲】【乙】</note> <note n="0195005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195005">思＝志【甲】</note> <note n="0195006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195006">辩＝辨【甲】＊</note> <note n="0195007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195007">视＝观【甲】【乙】</note> <note n="0195008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195008">析＝折【甲】</note> <note n="0196001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196001">文宗＝宗文【甲】【乙】</note> <note n="0196002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196002">邪＝耶【甲】＊</note> <note n="0196003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196003">只＝只【甲】＊</note> <note n="0196004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196004">理＝证【甲】</note> <note n="0196005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196005">〔土〕－【甲】</note> <note n="0196006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196006">明＝名【甲】【乙】</note> <note n="0197001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197001">蜜＝密【甲】</note> <note n="0197002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197002">〔也〕－【甲】</note> <note n="0197003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197003">匪＝非【甲】</note> <note n="0198001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198001">冰＝水【甲】</note> <note n="0198002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198002">科＝料【甲】【乙】</note> <note n="0198003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198003">拣＝简【甲】</note> <note n="0198004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198004">种＝众【甲】【乙】</note> <note n="0198005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198005">〔有三种〕－【甲】</note> <note n="0198006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198006">有＝在【甲】</note> <note n="0198007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198007">（本论一化）＋言【甲】</note> <note n="0199001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199001">色＝声【甲】，絃【乙】</note> <note n="0199002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199002">〔一题〕－【甲】</note> <note n="0199003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199003">约＋（一题）【甲】</note> <note n="0199004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199004">成＝我【甲】【乙】</note> <note n="0199005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199005">行理＝理行【甲】</note> <note n="0199006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199006">小＝少【甲】</note> <note n="0200001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200001">障＝彰【甲】【乙】</note> <note n="0200002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200002">捔＝角【甲】</note> <note n="0200003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200003">厄＝死【甲】【乙】</note> <note n="0201001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0201001">二斯＝三斯理【甲】，三对【乙】</note> <note n="0201002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0201002">门＝问【甲】，间【乙】</note> <note n="0201003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0201003">壇＝檀【甲】【乙】</note> <note n="0201004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0201004">即＝及【甲】</note> <note n="0201005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0201005">不分卷【甲】【乙】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0200c0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0200c0401">菩【CB】，苦【大】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="rest-notes"> <head>其他挍注</head> <p> <note n="0195001" type="rest" place="foot" target="#nkr_note_rest_0195001">【原】明万历庚寅岁刊<name role="" type="person">增上寺</name>报恩藏本，【甲】元禄三年刊宗教大学藏本，【乙】淸同治年间刊龙谷大学藏本</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>